{"id":356,"date":"2010-12-21T14:30:13","date_gmt":"2010-12-21T14:30:13","guid":{"rendered":"https:\/\/www.futawillimapu.org\/archivo\/2010\/12\/21\/mapuexpress-organizaciones-de-pueblos-originarios-en-chile-exigen-derecho-de-participacion-sobre-conservacion-de-la-biodiversidad-y-areas-protegidas\/"},"modified":"2010-12-21T14:30:13","modified_gmt":"2010-12-21T14:30:13","slug":"mapuexpress-organizaciones-de-pueblos-originarios-en-chile-exigen-derecho-de-participacion-sobre-conservacion-de-la-biodiversidad-y-areas-protegidas","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.futawillimapu.org\/archivo\/2010\/12\/21\/mapuexpress-organizaciones-de-pueblos-originarios-en-chile-exigen-derecho-de-participacion-sobre-conservacion-de-la-biodiversidad-y-areas-protegidas\/","title":{"rendered":"Mapuexpress: Organizaciones de Pueblos Originarios en Chile exigen Derecho de Participaci\u00f3n sobre Conservaci\u00f3n de la Biodiversidad y \u00c1reas Protegidas"},"content":{"rendered":"


Imagen: Mapuexpress<\/span><\/p>\n

Futangue, 25 de noviembre de 2010<\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

Sr. Sebastian Pi\u00f1era, Presidente de la Rep\u00fablica<\/strong><\/p>\n

Sra. Mar\u00eda Ignacia Benitez, Ministra del Medio Ambiente<\/p>\n

De nuestra consideraci\u00f3n:<\/p>\n

<\/p>\n

Los representantes de pueblos originarios que suscriben, somos parte de un grupo de organizaciones de pueblos originarios interesados en el tema de la conservaci\u00f3n de la biodiversidad y las \u00e1reas protegidas. En el marco del seminario-taller \\\u00bbLos Derechos de los Pueblos Originarios en la Nueva Institucionalidad Sobre \u00c1reas Protegidas y Biodiversidad\\\u00bb (1), y constatando la ausencia de espacios de participaci\u00f3n de los pueblos originarios en la formulaci\u00f3n del proyecto de ley que crea el nuevo servicio de \u00e1reas protegidas y biodiversidad, hemos decidido hacer llegar a ustedes nuestra visi\u00f3n y propuestas, esperando sean tomadas en cuenta, en especial que se cumpla adecuadamente y de buena fe el derecho a consulta, consignado en el art\u00edculo 6 del convenio 169 de la OIT, ya que estas medidas legislativas afectar\u00e1n a parte importante de nuestros territorios ancestrales.<\/p>\n

Las siguientes propuestas constituyen aspectos b\u00e1sicos que deben ser considerados dentro de las leyes medioambientales en un marco de respeto a los derechos de los pueblos originarios. Que se tengan en cuenta los derechos colectivos de los pueblos originarios, incorporando de manera transversal a todo el cuerpo legal los principios del convenio 169 de la OIT y la declaraci\u00f3n de Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos ind\u00edgenas.<\/p>\n

Que se creen categor\u00edas de \u00e1reas protegidas de pueblos originarios (APPO), distintas a las \u00e1reas protegidas privadas: los pueblos originarios hab\u00edamos desarrollado modelos de manejo de los ecosistemas presentes en nuestros territorios, basados en nuestros propios sistemas de conocimiento, equivalentes a la filosof\u00eda y ciencia de cualquier otro pueblo, adecuados a las necesidades espirituales, sociales y econ\u00f3micas de cada pueblo y territorio. A pesar de la enajenaci\u00f3n territorial y colonizaci\u00f3n sufrida desde hace 500 a\u00f1os y hasta el presente, los pueblos originarios hemos logrado mantener gran parte de este conocimiento y relaci\u00f3n espiritual con la tierra, llegando a establecer nuevos equilibrios de uso sustentable en los territorios conservados, estos \u00faltimos muchas veces de caracter\u00edsticas inh\u00f3spitas, que ancestralmente eran utilizados s\u00f3lo como espacios de uso econ\u00f3mico y ritual por nuestros pueblos, como las zonas alto andinas y los bosques nativos templados valdivianos. Sin embargo, el empobrecimiento de nuestras comunidades, asociado a la situaci\u00f3n de dominaci\u00f3n, nos han obligado a relacionarnos con el mercado desde una posici\u00f3n en extremo desfavorable, presion\u00e1ndonos a pr\u00e1cticas que no son sustentables, proceso avalado por la cultura dominante, que s\u00f3lo ve recursos econ\u00f3micos all\u00ed donde nosotros entendemos que existe una unidad biol\u00f3gica y espiritual. Es por todo esto que consideramos que un nuevo servicio de \u00e1reas protegidas y biodiversidad debe apoyar las iniciativas de conservaci\u00f3n de nuestros pueblos, ya sean iniciativas comunitarias o individuales, respetando esta relaci\u00f3n especial de los Pueblos Originarios con el territorio, ya sea que se quiera mantener o retomar.<\/p>\n

La funci\u00f3n principal de las APPO es la protecci\u00f3n de sistemas bioculturales, donde existen valores de conservaci\u00f3n desde el punto de vista de la diversidad biol\u00f3gica, y tambi\u00e9n desde el punto de vista de los pueblos originarios, en virtud de su relaci\u00f3n sociocultural con un determinado territorio. Las APPO deben considerar una diversidad de situaciones, las que pueden ser equivalentes a las diferentes categor\u00edas de gesti\u00f3n de APs definidas por UICN.<\/p>\n

– Propietarios ind\u00edgenas que desean conservar dentro de sus predios particulares, o en asociaci\u00f3n con otros propietarios. (ejemplos: un Trayen \u2013cascada; mawizantu -sistema boscoso; Men\\’oko \u2013 ojo de agua, todos lugares de alta significaci\u00f3n cultural para el pueblo mapuche).<\/p>\n

– Comunidades ind\u00edgenas que destinen una zona espec\u00edfica de su territorio a la conservaci\u00f3n.<\/p>\n

– Espacios Costeros Marinos de Pueblos Originarios (ECMPO) y \u00c1reas de Manejo de Recursos Bent\u00f3nicos (AMERB) administrados por comunidades o asociaciones ind\u00edgenas: En la actualidad los pueblos originarios del borde costero hacen grandes esfuerzos por proteger estos espacios marinos, ante la codicia de las empresas pesqueras y las pr\u00e1cticas no sustentables de pescadores artesanales y buzos externos a las comunidades. Con planes de administraci\u00f3n y manejo adecuados, m\u00e1s los recursos necesarios para su implementaci\u00f3n y cuidado, estos espacios pueden constituirse en \u00e1reas de protecci\u00f3n y uso sustentable de los recursos bent\u00f3nicos, pesqueros y de recolecci\u00f3n.<\/p>\n

– Territorio de Conservaci\u00f3n de los Pueblos Originarios, o Territorio Biocultural de Pueblos Originarios: Territorios definidos por los pueblos originarios, orientados a su desarrollo integral, con planes de vida o planes de desarrollo territoriales. Postulamos esta categor\u00eda para aquellas iniciativas en que un pueblo originario o parte de \u00e9l, desee conservar un territorio en su integralidad, con miras a practicar y, si es necesario recuperar, las pr\u00e1cticas de uso sustentable que permiten a ese pueblo obtener los medios de vida adecuados para su desarrollo econ\u00f3mico, social y espiritual. Los Planes de Ordenamiento Territorial asociados y Planes de Vida de estos territorios pueden incluir espacios afectos a las categor\u00edas anteriores.<\/p>\n

Independientemente de lo anterior, que se reconozcan los 4 modelos de gobernanza propuestos por UICN, (gobernanza por gobiernos, gobernanza compartida, gobernanza privada, y gobernanza por pueblos ind\u00edgenas y comunidades locales), y que se avance hacia la gobernanza ind\u00edgena en aquellas \u00e1reas protegidas del estado que han sido impuestas sobre territorios de pueblos originarios. Tambi\u00e9n que se incorpore expl\u00edcitamente la gobernanza compartida (co-administraci\u00f3n o co-gesti\u00f3n) como alternativa en aquellos casos en que las comunidades afectadas lo consideren adecuado, bajo su consentimiento previo, libre e informado. Al respecto, el art\u00edculo 15 del convenio 169 de OIT expresa lo siguiente: \\\u00bbLos derechos de los pueblos interesados a los recursos naturales existentes en sus tierras deber\u00e1n protegerse especialmente. Estos derechos comprenden el derecho de esos pueblos a participar en la utilizaci\u00f3n, administraci\u00f3n y conservaci\u00f3n de dichos recursos\\\u00bb. Adem\u00e1s especifica que el t\u00e9rmino tierras \\\u00bbdeber\u00e1 incluir el concepto de territorios, lo que cubre la totalidad del h\u00e1bitat de las regiones que los pueblos interesados ocupan o utilizan de alguna manera\\\u00bb.<\/p>\n

Que se establezcan mecanismos que permitan corregir las vulneraciones a los derechos de los pueblos originarios dentro del sistema vigente de \u00e1reas protegidas del estado, se restituyan las tierras ancestrales que est\u00e1n en manos del estado, y se asegure el acceso a los recursos naturales de uso ancestral por parte de las comunidades aleda\u00f1as. Adem\u00e1s, y en consonancia a lo dispuesto en el art\u00edculo 16 del convenio 169 de la OIT, se deben contemplar f\u00f3rmulas de compensaci\u00f3n, negociada o consensuada con las comunidades o pueblos afectados, en los casos en que el territorio ancestral no se pueda restituir o est\u00e9 degradado por haber sido sometido a usos no sustentables, y por el tiempo en que las comunidades afectadas han sido privadas de sus recursos naturales.<\/p>\n

Que tenga la facultad y el mandato de establecer una nueva priorizaci\u00f3n de ecosistemas cr\u00edticos para la conservaci\u00f3n, integrando las variables biol\u00f3gicas con las variables socioculturales, en un proceso participativo, donde los pueblos originarios y comunidades locales en general, deben ser considerados en su especificidad cultural. Los ecosistemas que constituyen medios de vida de pueblos originarios deben ser \u00e1reas prioritarias de conservaci\u00f3n, en especial si esos pueblos plantean un uso sustentable de ellos.<\/p>\n

Que el estado ofrezca incentivos para la conservaci\u00f3n, que permitan una mejor distribuci\u00f3n de sus costos y beneficios dentro de la sociedad. Que estos incentivos promuevan el desarrollo de medios de vida sustentables para las comunidades que hacen esfuerzos de conservaci\u00f3n, o que son afectadas por ellos. Asimismo, creemos que la nueva ley debe contemplar recursos que apoyen las iniciativas de conservaci\u00f3n de pueblos originarios, en especial en lo relativo al manejo, cuidado y mantenci\u00f3n de las \u00e1reas protegidas, tanto en la tierra como en el mar.<\/p>\n

Que se cree un Consejo Regional de Pueblos Originarios para la Conservaci\u00f3n de la Biodiversidad, de car\u00e1cter permanente, que act\u00fae como contraparte y asesore al servicio de APP y Biodiversidad en todos aquellos aspectos que tengan relaci\u00f3n con territorios y comunidades de pueblos originarios, en cada regi\u00f3n con presencia de pueblos originarios (Al menos las regiones 1\u00aa a 3\u00aa y desde la 8\u00aa a 15\u00aa). Todas las propuestas anteriores nacen de nuestra propia convocatoria para opinar sobre el nuevo servicio de \u00e1reas protegidas y biodiversidad, pero en ning\u00fan caso pueden sustituir un proceso de consulta serio y de buena fe a los pueblos originarios del pa\u00eds.<\/p>\n

Firman:<\/p>\n

Norma Vargas Q.
Comunidad Williche \u00d1ielay Mapu, Puyehue.<\/p>\n

Baldemar Huanquil
Comunidad Williche Mahuidantu, Purranque<\/p>\n

Nelson Marileo
Comunidad Williche Manquemapu, Purranque<\/p>\n

Gustavo Paillamanque
Comunidad Williche Maicolpi, Asociaci\u00f3n Mapu Lahual<\/p>\n

Marcos Cea
Comunidad Williche \u00d1ielay Mapu, Puyehue<\/p>\n

Marisol Gonzales
Comunidad Toconao Sabina Cruz Consejo de pueblos Atacame\u00f1os<\/p>\n

Sergio Rain
Asoc. MAPUMAWIDANKO<\/p>\n

Hector Jaramillo
Asoc. MAPUMAWIDANKO<\/p>\n

Javier Ancapan
Comunidad Williche Manquemapu, presidente Asociaci\u00f3n Mapu Lahual.<\/p>\n

Mar\u00eda Anti\u00f1ir
Comunidad Williche Melillanca Guanqui<\/p>\n

Patricia Naguil
Puaucho, San Juan de la Costa<\/p>\n

Rosa Quinchalef
Comunidad Williche Melillanca Guanqui<\/p>\n

Saturnino Antriao
Comunidad Williche Trafunco Los Bados<\/p>\n

Juan Melillanca
Comunidad Williche Melillanca Guanqui<\/p>\n

Marcos Cea
Comunidad Williche \u00d1ielay Mapu<\/p>\n

Sergio Ra\u00edn
Comunidad Williche Hualaman Ancapan<\/p>\n

Ana Barrientos
Asociaci\u00f3n Mapu Lahual del Butahuillimapu<\/p>\n

Odet Vargas
Comunidad Williche Caleta C\u00f3ndor<\/p>\n

Luis Pailapichun
Comunidad Williche Chaiguaco<\/p>\n

Armando Jaramillo
Comunidad Williche Melillanca Guanqui<\/p>\n

Hector Jaramillo
Comunidad Williche Melillanca Guanqui<\/p>\n

Fernando Rivera
Asoc. MAPUMAWIDANKO<\/p>\n

Nota: (1) Seminario organizado por la Asociaci\u00f3n Mapu Lahual y el proyecto GEF-SIRAP, y realizado en el parque privado Futangue, los d\u00edas 24 y 25 de noviembre de 2010.<\/p>\n

Fuente: Mapuexpress (20.12.2010)<\/a><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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